SHAN  TAO  TANÍTÁSAINAK  HATÁSA  HONENRE
Honenre a legnagyobb befolyást Shan Tao gyakorolta. A Jodo Shu-ban Honen a "Tiszteletreméltó Alapitó" (Genso-sama) Shan Tao pedig a "Tiszteletreméltó Kezdeményező", (Kouso-sama).
Honen bizonyos kérdésekre nem kapott választ Genshin "Ojoyoshu"-jából, - Genshin viszont sokszor hivatkozott Shan Tao-ra. Honen figyelme ezért Shan Tao felé fordult. Shan Taonak a Meditációs Sutrához irt kommmentárja döntő hatással volt rá: Dharma-magyarázataiban elvetette a Tien-tai szekta alapitójának, Chih I-nek addig használt kommentárját, és Shan Tao-ét kezdte használni. (Minden szektának van ugyanis egy, az alap-tanitáshoz igazított Tiszta Föld tanítása: Honen fellépéséig önálló Tiszta Föld szekta nem létezett.) Honen magáévá tette Shan Tao véleményét a "Mindennapi Közönséges Ember"-ről (Bonpu), a Nembutsuról, a "Három Mentális Állapotról" (Sanjin), a hívőnek Amitábhával való kapcsolatáról, a Tiszta Föld értelmezéséről, és a "Gyakorlat Négy Módjáról". Honen a Senchakushuban Shan Taot Amitabha Buddha inkarnációjának nevezte. Egyszer álmában Shan Taot látta, aki deréktől fölfelé feketébe, deréktól lefelé aranyba volt öltözve. (Nisotaimen - Két mester találkozása) Ebből az öltözékből Honen arra következtetett, hogy annak viselője csak Amitabha Buddha lehet... Honen eképen a tanításokat Amitabha Buddhától kapta.

Ezeket a tanításokat a következőkben összegezzük:
1.Mindennapi Közönséges Ember (Bonpu).
Shan Tao idejében az volt az általános felfogás, hogy csak a gyakorlatokban mélyen jártas bodhisattvák képesek a Tiszta Földön születni. A Tiszta Földön való születésnek kilenc fokozata van, ez a kilenc fokozat három osztályba sorolható.
Minden osztályba három fokozat tartozik: felső, középső és alsó. Ez a három fokozat megvan az osztályok között is. Az első osztályban születnek a szentek, a másodikban a jó emberek, a harmadikban a közönséges emberek (Bonpu). Shan Tao úgy vélekedett, hogy elmúlván az  "Igazi Dharma", majd a "Tükör Dharma" kora is, beköszöntött a "Dharma Eltűnésének Kora" (Mappo, kínaiul Mo-fa). Eltávoztak a szentek, el a jó emberek, akik még itt vannak, azok mind mindennapi közönséges emberek.
Honen nem ment ennyire messze. Teljesen osztotta ugyan Shan Tao véleményét a Mappo korának beköszöntéséről (ezt egyesek 565-re tették), mégis hajlott arra a véleményre, hogy egyesek számára az önerő útja még mindig járható. Vélekedésében valószinűleg "praktikus" okok vezették: el akarta kerülni az összeütközést a hivatalos szektákkal, melyek kizárólag az önerő (jiriki) útját tanították.
Shan Tao szerint az Igazi Dharma és a Tükör Dharma korában is a Tiszta Föld tanitása volt a magasabbrendű. Ha figyelembe vesszük hogy a Bölcsek Útján (Shodomon) járó bodhisattvának három Mahakalpán (egy Mahakalpa ötmilliárd hatszázmillió év) keresztül kell gyakorolni hogy az első Mahabodhisattva fokozatot elérje, és ugyanakkor a Tiszta Föld útján (Jodomon) járó ezt már a következő születésben eléri, akkor teljesen igazat kell adnunk Shan Tao-nak, hogy a Jodo tanítása magasabbrendű. Ugyanígy figyelembe véve a Buddha-sasana tizenkétezer éves periódusát, azt kell látnunk, hogy a Shodomon tanitása kb. ezer évig volt járható (az Igazi Dharma és részben a Tükör Dharma korában), a Jodomon pedig az egész tizenkétezer év alatt járható. Ez ismét a Jodomon felsőbbrendűségét bizonyitja. Shan Tao szerint a Buddha előre látta ezt a kort, szívében szeretettel és könyörülettel fordult a kor emberei felé, és elhatározta, hogy megmenti őket. Mivel az önerő útja ma már nem járható, el kell ismernünk, hogy mindennapi közönséges emberek vagyunk, és ezt elismerve Amitabha kegyelme ránk is ki fog terjedni, mert miértünk tette a 18. fogadalmat. (Hongwan) Így a mindennapi közönséges ember Amitabha megváltó tevékenységének tárgya, és Amitabha könyörületének ismeretében a korban egyedül lehetséges buddhista tan ismerője lesz.
Shan Tao teljesen átlátta, hogy a Meditációs Sutrában ismertetett meditációs gyakorlatok nemhogy a mindennapi közönséges emberek (bonpu) képességét, de a legnagyobb képességűek kapacitását is messze túlhaladják. Ugyanakkor a Sutra végén megtalálta a megoldást a Buddha szavaiban.
2. Nembutsu
A Sutra végén a Buddha így szól Anandához: "Meg kell őrizned ezeket a szavakat. Megőrizni őket annyi mint megőrizni Amita Buddha Nevét."
Shan Tao megállapította, hogy eképp a Meditációs Sutra összeegyeztethető a Végtelen Élet Sutrájában ismertetett 18. fogadalommal, vagyis a recitált Nembutsuval. Shan Tao így ír erről a Meditációs Sutra kommentárjában:
"Ámbár a Sutra kiterjedten elmagyarázza a Tiszta Föld tizenhárom vizualizált meditációját és a kilencszintű gyakorlatot melyek a lények kilenc szintjének felelnek meg, a legfontosabb magyarázat a Sutra utolsó soraiban jelenik meg. Ez Amita Buddha könyörületének és fogadalmának központja: Nevének, a Nembutsunak a recitálása: NAMU AMIDA BUTSU. "
Ha elolvassuk a tizenhárom meditáció leírását a Meditációs Sutrában, arra kell gondolnunk, hogy ezek a vizualizációk  -  részleteikben, színeikben, árnyalataikban, számukban, nagyságukban, arányaikban - kivihetetlenek, meg nem valósithatóak. Ráadásul olyan pontosan kellene látnunk őket mint saját tenyerünket. Ilyen pontosan kellene látnunk a hárommillió-hatszázezer fénysugarat, a fénysugarakban megjelenő hárommillió-hatszázezer Buddhát, azok 32 nagyobb és 80 kisebb jeleivel együtt. Lehetséges ez? Mintha ezek a leirások azt a célt szolgálnák, hogy ráébresszenek bennünket képességeink határaira. Mintha a Buddha vezetne minket képességeink behatároltságának belátására és az önerő (jiriki) feladására.
3. A "Helyes Gyakorlatok."
Shan Tao a "Helyes Gyakorlatokat" (Shogyo) így írja le:

   1. Öszinte, tiszta szívvel olvasni és recitálni a Meditációs Sutrát, az Amitabha Sutrát és a Végtelen Élet Sutráját.
   2. Őszinte, tiszta szivvel elmélkedni Amitabháról és a Tiszta Földről.
   3. Őszinte, tiszta szívvel leborulni Amitabha Buddha előtt.
   4. Őszinte, tiszta szívvel recitálni Amitabha Buddha Nevét.
   5. Őszinte, tiszta szívvel dicsérni Amitabha Buddhát, felajánlásokat bemutatni Neki.
Az öt gyakorlat közül a 4. a legfontosabb, a másik négy kisegitő gyakorlat. A fenti öt gyakorlatot az alábbiak szerint kell gyakorolni:
4. Négyrétű Szabály a Nembutsu gyakorlására (Shishu)
1. Kogyoshu: Tisztelettel viseltetni a szent tárgyak (Sutrák, Buddha-ábrázolások ) iránt.
2. Muyoshu: Csak a Nembutsut gyakorolni, mert minden más felesleges.
3. Mukenju: A Nembutsu szünet nélküli recitálása. Ha bűnt követtünk el, azonnal meg kell bánni, szívünket meg kell tisztitani. A bűnt a legjobbak azonnal megbánják, mások egy-két órán belül, ismét mások csak másnapra. Legyen akárhogy is, szívünket minél előbb meg kell tisztitani.
4. Jojishu: A fenti hármat egész életünkben gyakorolni kell, mert ezek nélkül eredményt nem lehet elérni.
5. A Három Mentális Állapot.
Shan Tao a Meditációs Sutra Kommentárjában felsorolja a Három Gondolatot, (Sanjin) melyeknek a Nembutsu gyakorlója birtokában kell hogy legyen.
Az első  a "Teljesen Őszinte Gondolat" (Shijoshin). Ez a "Hívő Gondolat", amely más Mahayana tradiciókban is szerepet játszik. (Shinjin) A hívő teljesen meg van győződve, hogy a Nembutsu gyakorlása révén a Tiszta Földön fog születni, mivel ez volt Amitabha ígérete és fogadalma.
A második a "Mély Hivő Gondolat" (Jinshin), ennek két aspektusa van: a mély meggyőződés, hogy bűnös és érzékeink álltal félrevezetett személyek (shinki) vagyunk, és a mély hit, hogy Amitabha Buddha kiterjeszti ránk megváltó hatalmát (Shinpo). Ha elismerjük magunkról hogy közönséges személyek (bonpu) vagyunk, ez a felismerés az Amitabhaba vetett mély hitre vezet. Ugyan ez a mély hit segít abban, hogy közönséges személy voltunkat felismerjük. Ez a két hit egymást áthatja, és kölcsönösen támogatja. Így a Jodo tanításában a felismerés hogy közönséges személyek vagyunk, elvezet minket az Amitabába vetett mély hithez. A "közönséges személy" nem alacsonyabb jellemű v.  alacsonyabb osztályba tartozó valakit jelöl, hanem az élet, - és különösen a Dharma Eltűnésének Korában való élet  -  lealacsonyitottságának, hiúságának és törékenységének a felismerését, annak a felismerését, hogy mindezeknek kitett személyek vagyunk. Ezek alól egyetlen ember sem kivétel, azok sem, akik ezeket a dolgokat nem ismerik el sem önmagukról, sem a világról. (És a dolgok különös logikájánál fogva, éppen ők azok, akik legkevésbbé kivételek!)
 A harmadik gondolat az a gondolat, mely az erényeket a Tiszta Földön való születésre ajánlja fel, és szilárdan elhatározza, hogy csak ott, és nem máshol fog születni. (Ekohotsuganshin)
(Esetleg úgy gondolhatjuk, hogy ez a ragaszkodás a Tiszta Földön való születéshez ellentmond a Dharmának, mely nem-ragaszkodást tanit. Ezesetben arra kell gondolnunk, hogy Amitabha Buddha is ragaszkodik 48 fogadalmához. Így tehát ragaszkodnunk kell mindenhez, amely születésünket a Tiszta Földön elősegiti, ugyanakkor el kell vetnünk mindent, ami azt megnehezitené.)
Honen a "bonpu" tanításával nem tagadta az emberek Buddha-természetét, csak azt, hogy a Buddha-természet megvalósitására önerőből képesek. Ezért a Nembutsu gyakorlása során fel kell ismernünk eredeti tudatlanságunkat. Rá kell döbbennünk, hogy tanultságunk, a Dharmában való jártasságunk nem vezet el a megvilágosodáshoz. Ezért amikor "közönséges személyről" beszélünk , nem olyanra gondolunk, aki nincs tudatában ignoráns természetének, hanem olyanra, aki nagyon is tudatában van, és ezért támaszkodik Amitabha segitségére.
6. Amitabha Buddhával való kapcsolat.
Shan Tao nyomán Honen három karmikus kapcsolatot ír le Amitabha Buddha és a Nembutsu gyakorlója között:

1. Shin-en, vagyis intim kapcsolat, családi, atya-fiúi kapcsolat. (Ezért nevezik Amidát "Oya-sama"-nak, Tiszteletre Méltó Szülőnek.) Ez a kapcsolat fennáll mindazokkal akik az Ő szent Nevét hívják.
"Amida Buddha betöltötte negyvennyolc fogadalmát és létrehozta a Tiszta Földet. Éjjel-nappal hallgat azokra akik recitálják az Ő Nevét. Ezért semmi másra nem kell támaszkodnunk, mint az Ő fogadalmára. Amida Buddha megváltó fénye soha nem hagyja el a Nembutsu gyakorlóját. Hogy a gyakorló halálának idején megjelenik a fogadására, az iránt semmi kétség." (Honen: Aruhito no Shimeshu Kotoba)
"Ha az érző lények folyamatosan és tisztelettel leborulnak Amida Buddha előtt, Amida Buddha látja őket. Mikor gyakorolnak és folyamatosan a szájukon van Amida Buddha Neve, Amida Buddha hallja őket. Mikor szívükben folyamatosan Rá gondolnak, Amida Buddha szintén rájuk fog gondolni. Ebben a három karmikus cselekedetben  Amida Buddha és az érző lények elválaszthatatlanok egymástól. Ezért ezt intim karmikus kapcsolatnak nevezzük." (Shan Tao: Kommentár a Meditációs Sutrához)
2. Gen-in, közeli karmikus kapcsolat Amida és az érző lények között.
"Ha az érző lények látni kivánják Amida Buddhát, akkor kivánságukra meg fog jelenni előttük. Ezért ezt közeli karmikus kapcsolatnak nevezzük." (Shan Tao: Kommentár...)
Honen gyakran látta Amida Buddhát a Nembutsu Samadhiban, ahogy erről a "Sanmai Hottokuki"-ban megemlékezik. Ez a Samadhi a Nembutsu recitálásával jön létre.
3. Zojo-en, Legfelsőbb Karmikus Kapcsolat.
"Az élőlények, akik a Nembutsut recitálják, számtalan kalpák során fölhalmozott bűnöktől szabadulnak meg. Amida Buddha és a szentek gyülekezete eljön, hogy fogadja őket. Még rossz karmáik sem gátolják meg ezt az eljövetelt. Ezért nevezzük ezt legfelsőbb karmikus kapcsolatnak." (Shan Tao)
"A halál idején Amida Buddha megjelenik a gyakorló előtt és segítő kezét kinyújtva segíti a Nembutsu gyakorlóját, hogy a haláltól való félelmen békésen felülkerekedjen." (Honen: Gyakushu Seppo)
7. A Tiszta Föld  (Jodo)
A Tiszta Földet Amida Buddha gondolatának hatalmával hozta létre. Amida célja minden szenvedő lény megmentése az által, hogy a Tiszta Földre vezeti őket, és fogadja őket. A bűnös emberek megszabadulnak rossz karmáiktól a Nembutsu recitálásával, de még azok is, akik nem szabadultak meg tőlük, be tudnak jutni Amida Paradicsomába...
Egy szikla elsűllyed a vizben, de ha egy hajóra tesszük, át tudjuk vinni a túlsó partra. Így a súlyos karmikus bűnökkel terheltek is eljutnak a Tiszta Földre, ha fölszállnak Amida Hajójára. Ha a Tiszta Földre érnek, érzéki csalódásaiknak vége lesz, és mindent tisztán fognak látni. Úgy Honen, mint Shan Tao tanította a Tiszta Föld és Amida Buddha szubsztanciális létezését. Tanitásuk szerint a Tiszta Föld kívül van a Samsarán. A Nyugati Tiszta Föld valóságos léttel bír, tehát nem ez a föld itt körülöttünk (jobukkokudo) és nem egy mentális elképzelés (jojakkodo) hanem egy valóságos Tiszta Föld, ahol következő és végső születésünket elnyerjük. (Raisejodo)
ÖNERŐ (jiriki) és MÁS ERŐ (tariki) Honen tanitása szerint.
Az ÖNERŐ itt azt jelenti, hogy a megvilágosodást saját erőnkből érjük el, a MÁS ERŐ pedig Amitabha Buddha ereje. Honen a Sechakushu-ban a következő magyarázatot adja:
1. A két kifejezést akkor használjuk, ha meg akarjuk magyarázni  a Bölcsek Útját (Shodomon) és a Tiszta Föld Útját (Jodomon). Az első a Szentek Útja , akik egész életükben gyakorolnak, betartják a szabályokat, és megvilágosodást akarnak elérni még ebben az életben. A másik a közönséges emberek útja, akik a megváltást keresik a halál után. A Tiszta Föld azoknak az útja, akiknek szükségük van Amitabha segitségére.
 2. A " MÁS ERŐ" Amitabha Eredeti Fogadalmából magyarázható. Egyedül nem tudunk elérni a túlsó partra, mint ahogy a szikla is elsűllyedne a vizben. Ha azonban egy hajóra rakjuk, a hajó átviszi a túlsó partra. Így mi is elsűllyedünk a Samsarában, ha nem szállunk fel Amida Hajójára.
3. Az "ÖNERŐ " és "MÁS ERŐ" a mentális megközelités függvénye. A "MÁS ERŐ" annak a mentális megközelítésnek felel meg, amikor meg vagyunk győződve arról, hogy Amitabha ereje megment minket. Az, aki nagymértékben saját erejére támaszkodik, nem nyitja meg magát Amitabha segitségének. Ugyanakkor az aki teljesen kétségbe esik saját tehetetlenségén, de nem néz külsö segítség után, annak számára nem nyílik út. Csak az aki hisz saját erejében, és buzgón gyakorol, és őszintén kéri Amitabha segitségét, csak az nyeri azt el.
4. Az "ÖNERŐ"-t és a "MÁS ERŐ"-t úgy is érthetjük, mint a Nembutsu két változatát. Így az "ÖNERŐ" a legnagyobb koncentrációval végzett recitálás, míg a "MÁS ERŐ" a legnagyobb odaadással végzett recitáció.
 Honen figyelmeztet arra, hogy nem a mennyiség számít, hanem a szív őszinte odaadása.
 
Anraku